第7集《佛遗教经》

和尚尼慈悲，诸位法师、诸位居士，阿弥陀佛！

请大家打开讲义第十三面，丙三、对治灭烦恼法要

基本上，从事宗教的修学，目的是为了改造我们的生命，希望透过宗教的修学，使生命离开痛苦，得到安乐。既然是为了改造生命，从修学的次第上来说，一定要先知道生命的真相。所有宗教师对生命的看法，基本上分成三大类：

（一）无因缘论：这类宗教师认为生命的痛苦跟快乐，都是没有因缘的，换句话说，生命只是一个偶然，痛苦是因为他运气不好，快乐是因为他比较幸运，苦乐的背后没有因缘力量的支持。如果建立这样的知见，想要离苦得乐唯一能做的就是及时行乐，因为生命没有因缘，所以断恶修善、皈依三宝并无意义，这种颠倒的思想就带动错误的行为，这是无因缘论。

（二）邪因缘论：邪因缘论者认为，生命的快乐跟痛苦是有其因缘，这因缘寄托在有主宰性的天神，天神是我们痛苦跟快乐的唯一因缘，换句话说，希望离苦得乐，自己并没有任何办法，我们没有自主的能力，只能仰仗对天神的皈依、礼拜、祈祷、供养，使天神赐给我们快乐，拔除我们的痛苦。这样的思想，佛法认为是心外求法，名之为外道，因他们认为苦乐的因缘是在心外，除了现前一念心性，另外有一强大力量主宰我们的苦乐，所以改造内心没有意义，我们所能做的就是向外对天神的祈祷。佛法认为这种思想是邪因缘论，虽然有因缘，但这是一种错误的因缘。

（三）正因缘论：佛法提出正因缘论，佛陀出世就对大众宣布，生命的痛苦跟快乐有其因缘，因缘的本身跟身口意所造作的业力有关系，故是自作自受，自己创造某种业力，就召感这种果报。佛法认为生命有一定的轨则，什么业力就召感什么果报，这是佛法的根本思想。

站在本经的角度，佛陀想引导我们离苦得乐，他提出两个主题：

第一个：共世间法要：透过共世间法要的修学，以成就人天的安乐果报。

第二个：不共世间法要：遵循出世的规则，成就永恒的解脱。

这里是讲到共世间法要，我们的身口意三业，只要能遵守以下的三大规则，就能离苦得乐：

（1）对治邪业：这是持戒清净，若想离苦得乐，首先要遵守佛陀的根本戒与方便戒。

（2）对治止苦法要：这是都摄六根。我们在持戒以后，对六根要善加管制，不能使令它完全没有目标的放逸，放逸会破坏我们持戒的功德，所以在持戒后，对六根要加以收摄。

（3）对治灭烦恼法要：想成就人天安乐的果报，有三种烦恼要加以对治，因这三种烦恼的活动，会严重破坏人天安乐果报。

所以遵守这三个规则：①、持戒。②、都摄六根。③、对治烦恼。则能成就人天的安乐。

以下即说明对治灭烦恼法要。分三科：丁一、瞋恚烦恼对治，丁二、贡高烦恼障对治，丁三、谄曲烦恼障对治。佛陀在临灭度前告诫我们，内心的瞋恚、贡高、谄曲等烦恼，会严重伤害我们人天的安乐果报，所以应该加以对治。

丁一、瞋恚烦恼对治

首先解释「瞋恚」的相貌，什么叫瞋恚？对于不如意的境界，内心感到愤发，愤发是一种不安稳性的造作。当身口意遇到不如意境界而失去控制时，产生造作不安稳性的行为，称为瞋恚。瞋恚烦恼的对治，在经文中分成三科，以下第一科先说明忍辱的相貌。

汝等比丘，若有人来节节支解，当自摄心，无令瞋恨；亦当护口，勿出恶言。若纵恚心，则自妨道，失功德利。

佛陀在临灭度前，把自己过去世修学菩萨道所遇到的境缘，提出来对弟子们有所勉励。佛陀说，如果有人拿刀对我们一节一节的割开身体，这样的伤害所造成的痛苦虽非常严重，但我们应该「当自摄心，无令瞋恨。」这时不论外境是否合理，这念心要「都摄六根」，将之收摄回来，思惟佛法的真理。要如何思惟呢？佛法认为生命有其因缘，「应观法界性，一切唯心造。」

也就是说，今天会遭遇这种痛苦，主要是因内心有罪业，外在的人事只是增上缘，外在人事的刺激把心中的罪业逼出来，所以一切的痛苦都是心中的罪业所召感，故一切都是「自作自受」，没有必要瞋恨。亦当护口，勿出恶言。此外，也要护持口业，不要生起粗暴的言词。若纵恚心，则自妨道，失功德利。若不这样如理思惟佛法真理，而放纵自己的情绪，则所产生的瞋心之火，就破坏了先前所栽培的布施、持戒等种种的善业功德。也就是说，所发动的瞋心，先伤害自己，再伤害别人。

蕅益大师说这段经文是「以重况轻」，举出最严重肢解身体的伤害，这都能忍辱，何况是轻微的伤害呢？我们生活在人世间，有可爱的顺境，也有不可爱的逆境，当然逆境的时间多，顺境的时间少。当遇逆境时，我们有两种不同作法：

（一）心随境转：这念心若执着于逆境上，就会带动瞋恚的情绪，因心随境转的结果，境界对我们产生很大的影响力，带动内心已有的瞋心种子出来活动，瞋心活动的结果，首先伤害自己，接着再以恶言恶行伤害别人，这是遇逆境时的第一种反应。

（二）收摄内心：佛陀教诫我们，既然想要离苦得乐，这个时候遇到逆境，就要赶快收摄内心，把心带回家。在收摄内心后，思惟佛法道理，不要执着在境界上，心安住于真理上思惟，思惟现在承受痛苦，是在释放自己的罪业，这与别人无关，如此的如理思惟，就能在恶劣环境中，平安度过逆境，消除自己无始的罪障。所以佛陀告诉我们：「当自摄心」，这是保护功德的关键处。

以上说明忍辱的相貌，第二段说明忍辱的功德。

忍之为德，持戒苦行，所不能及。能行忍者，乃可名为有力大人。若其不能欢喜忍受恶骂之毒，如饮甘露者，不名入道智慧人也。所以者何？瞋恚之害，则破诸善法，坏好名闻；今世后世，人不喜见。当知瞋心，甚于猛火，常当防护，无令得入。劫功德贼，无过瞋恚。

当我们遇到逆境的刺激，应该「当自摄心，思惟真理。」佛陀在这段经文说明，为什么不能放纵瞋心，而应当摄心的理由。忍辱的功德是持戒及苦行所不能相比的，六度功德的大小是后后超胜前前，持戒功德超越布施，乃至忍辱功德超越持戒，忍辱所发挥灭恶生善的功德，超越持戒与苦行。一个人遇逆境时，能表现安忍的力量，「当自摄心，莫向外求」，这才称为「有力大人」。

蕅益大师解释「有力大人」说，一个人若经常发脾气，这人的内心没有力量，他没有力量修习善法，因为瞋心的生起会障碍修道，所谓「一念瞋心起，百万障门开。」心平气和时能静坐三十分钟，但瞋心一发动，则坐不到五分钟。所以经常发脾气，心常扰动，根本没有力量修习善法，是一个没有力量的人，因你的力量被瞋心所蒙蔽，因此想要有力量修学善法，须修忍辱，方有广大力量修诸功德。

若其不能欢喜忍受恶骂之毒，如饮甘露者，不名入道智慧人也。我们应该把恶骂及伤害的逆缘，当作甘露来受用，甘露是天上的饮食，是不死之药，有长寿及治病的功能。也就是说，我们应该把恶逆因缘当做自己一种生命的考验，否则就不是「入道智慧人也」。

我们修学般若智慧，若完全在顺境，可以栽培一部分的力量，但是这个力量不能广大，一定要有逆境的刺激磨炼，心中的观照智慧才能增长广大。所以佛陀在《法华经》上，一再的赞叹提婆达多，佛陀说，在他的因地菩萨道上，提婆达多扮演重要的角色。当然佛陀之所以能成佛，自己的努力是主要因素，但提婆达多处处对佛陀的伤害跟障碍，却使佛陀疾速成就种种的波罗蜜。犹如一颗玉石，若未加以磨炼，本质即使再好，也不能发出灿烂的光辉。所以修行人若害怕逆境磨炼，智慧就难以增长广大。虽然在佛堂拜破很多蒲团，但没有人刺激你，则进步缓慢，所以应该把逆境当作甘露想，这是增长智慧的大好机会。

所以者何？瞋恚之害，以下说瞋恚的过失有三种：

（一）破诸善法：瞋恚会破坏以前所成就的善法，好不容易点点滴滴。所成就的布施、持戒功德，因为一时的瞋心而遭受破坏。

（二）坏好名闻：因瞋心故得不到别人的尊重。

（三）今世后世，人不喜见：瞋心会造成今世后世相貌的丑陋，他人见之不起欢喜。

当知瞋心，甚于猛火，常当防护，无令得入。佛陀总结说：瞋心的过失胜于猛烈大火，因大火烧毁外在的房屋资具，我们还可再重建，但瞋心是内在之火，会烧尽好不容易积功累德所成就的善业，所以「劫功德财，无过瞋恚。」若要破坏恶法，首要消灭瞋心，否则辛苦积集的善业，因一时情绪失控，瞋恚大火烧毁内心的功德财库，实在非常可惜。

白衣受欲，非行道人，无法自制，瞋犹可恕。出家行道，无欲之人，而怀瞋恚，甚不可也。譬如清冷云中，霹雳起火，非所应也。

这一段是结示劝修。一位没有宗教修学的在家众，也就是一般所谓的颠倒众生，他的内心中没有来生，他的生命宗旨就是及时行乐。当一个人所追求的是现世的安乐，则容易起瞋心。蕅益大师说，贪欲与瞋心是互为表里，相互成就。一个人贪欲重，内心就有瞋心，当所贪爱的境界受影响，瞋心就会出来活动，这时内心里又有贪心，所以有贪欲的人一定会有瞋心。这种人对生命没有任何期望，因此容易放纵自己的情绪，这还可以理解，因他不想改造生命。但有志于修道的修行人，已经透过前面的持戒、都摄六根，减少自己的欲望，追求来世的安乐，而却放纵自己的瞋恚，破坏自己的善法，这非常不合道理。

譬如清冷云中，霹雳起火，非所应也。有志于宗教修学的修行者，内心安住于真理，思惟观察生命的真相，其内心是寂静清凉。瞋心犹如在清凉心中「霹雳起火」，霹雳是打雷电，雷电与清凉心非常不相应。在家众内心本是扰动的，充满了贪欲烦恼，所以起瞋心是正常的，而修行人的寂静心中岂能生起瞋心？所以有志于追求人天安乐者，首先要对治瞋心。

瞋心的生起，有两个因素：

（一）与期望相应：身为父母师长对自己的子女或徒弟有所期望，当徒弟的表现不如预期，师父就会发脾气，但这种发脾气是因期望心而生起，是菩萨的一种方便。从摄受众生的角度，若对众生一昧的宠爱鼓励，这是不对的，有时应该要畏爱兼施。所以跟期望心相应的瞋心是可以理解的，这是菩萨度生的方便。

（二）与对立相应：本经是针对跟对立心相应的瞋心，这瞋心有我相人相的对立，这种瞋心伤害了自己的功德，也伤害别人。

在经论上对瞋心的对治，有两个方法：

（1）七重因果法：此法是观察我们有无量在生命中，每个人都曾经做过我的母亲，对我们有很大的恩德，故应该把自己的个体生命，跟众生的生命建立殊胜的因缘，也就是母子的关系。当人与人之间有如此深厚的因缘，即使彼此间有任何的碰撞，就比较容易包容宽待，而不容易生起对立。所以七重因果法是偏重外在因缘的建立，观想建立自己与众生之间美好的母子因缘。

（2）自他交换法：这方法偏重内在心性的平等。我们的个体生命与众生的生命，因过去的业力而创造不同的色心诸法，有男人的色法跟心法，也有女人的色法跟心法，每个人的色心二法皆不相同。当我们把业力所创造的外在形貌，及内心的感受思想，把这些因缘法全都拨开，我们会发觉每一有情众生的内心深处都平等，他希望离苦得乐，我也希望离苦得乐，这样的心情是相等的。今天他会做这样的事，也是想要离开痛苦得到安乐，换句话说，如果我自己站在他的角度，也会做跟他相同的事。

透过这种同理心的观察，对众生就能多一份的理解跟包容，因为他这样做不是冲着我，想要伤害我而来的，他只是想要保护自己的生命而已，如是的观察就能避免人我的对立。透过这种自我交换的观想，我们就能对众生生起宽恕跟包容。历代的圣贤就以七重因果法及自他交换法，化解与众生的对立，而生起对众生的宽恕与理解。

丁二、贡高烦恼障对治

贡高在唯识学上即是「高慢」，什么叫高慢呢？「恃己所长，高举为性。」高慢心是仗恃自己的功德而高举自己。一位修学者透过前面的布施、持戒、都摄六根等，身口意出现很多的善业。仰仗这善业，在与众生接触时，觉得跟众生不同，自己高高在上，别人没有什么资粮，只有自己有布施、持戒乃至忍辱的资粮，故提高了自己的地位，而生起贡高心，所以一个人会贡高我慢，此人多少是有些资粮的。

汝等比丘，当自摩头，已舍饰好，着坏色衣，执持应器，以乞自活，自见如是，若起憍慢，当疾灭之。

这段经文是说明对治的方法。身为一位宗教修学者，自己很努力的断恶修善，在这过程中内心善业增长，故提高了自己的地位。要如何对治贡高心呢？佛陀告诉我们有五种的观察方法，以对治贡高。

（一）当自摩头：以手摩头，发觉自己头上没有须发的庄严，这是第一个不如人的地方。

（二）已舍饰好：自己身体的装饰中，没有穿金戴玉来庄严自己，这也是不如人。

（三）着坏色衣：自己没有如世俗人有五彩美妙衣服装严色身，所穿的只是坏色衣，这也比不上别人。

（四）执持应器：应器是吃饭的工具，没有童仆来侍奉，需自己拿钵。

（五）以乞自活：自己没有财富的积蓄，需仰仗乞求才能过活，这也不如人。

佛陀要一位宗教修学者，观察自己有很多地方不如别人，「自见如是」，看到自己没有种种华丽的装饰来庄严自己，「若起憍慢，当疾灭之。」佛陀在《阿含经》常提到，出家众应如上的观察自己。

佛在世时，有一比丘向佛陀告状说，舍利弗尊者的个性非常贡高我慢，他向佛陀举罪。佛陀于是集合所有比丘，请舍利弗尊者解释。尊者说：「我观察今生的身口意三业，这念心所受用的眼耳鼻舌身意的六根相貌，就像一个里面装了油的破旧瓶子，这瓶子破旧有很多漏洞，从里面流出很多的油。观察自己的眼耳鼻舌身意六根，犹如一破旧的瓶子，这有何尊贵骄傲的呢？」尊者的这段话犹如佛陀的开示：「当自摩头，已舍饰好，着坏色衣，执持应器，已乞自活，自见如是。」佛陀告诉修学者，自己的六根是如此的朴素卑贱，没有什么值得骄傲的地方。

增长憍慢，尚非世俗白衣所宜，何况出家入道之人，为解脱故，为追降其身，而行乞耶？

莫说出世的修行者求现世的安乐，自不应该有憍慢心，甚至世俗的白衣，都不适合憍慢，何况一位出家的修学者，为追求出世的永恒解脱，降低自己的身份以乞食，岂能起憍慢？佛陀之意，出家众为保持充足的精神体力以修学佛法，不应从事生产的工作，而乞食以过活，则更不应该起憍慢。这里说憍慢心不但障碍出世善根，也障碍世间的福报。

中国文化里的《易经》，对生命的趋吉避凶有很透彻的说明。《易经》的「易」字，简单来说就是变化，它对生命的看法是「祸兮福所依，福兮祸所寄。」人生的福报跟灾难是互含互摄，当福报现前，灾难是躲在里面，福报中隐藏灾难；而在灾难现前时，福报躲在灾难里面，这时的灾难也隐藏种种的转机。灾难跟福报在生命中是不断的变化，所谓的物极必反，福报至鼎盛时，也就是灾难将出现的时候，所以「月圆则缺，花开则落。」当灾难到谷底时，即是生命转机之时。在灾难跟福报不断的替换过程中，我们应该保持什么样的心态呢？《易经》告诉我们应该做两件事：

（一）「积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。」这是改过积善。

（二）「谦受益，满招损。」不论遇顺境或逆境，永远保持谦卑的态度，这对我们的生命永远有最大的好处。经文说：「增长憍慢，尚非世俗白衣所宜。」世俗人想要趋吉避凶，希望福报能永恒常住，他尚且要谦卑。一个人不论有多大的功德，最好不要把姿态摆得太高，高处是危险的处所。若把姿态放低一点，福报容易长久保存下去，灾难不容易出现，所以说「谦受益」。反过来说，若抬高姿态，则容易折损福报，所以《易经》的看法是要保持谦卑，如此在吉凶祸福中，我们永远是受益者。

丁三、谄曲烦恼障对治

什么叫谄曲？「曲」是虚伪的念，「谄」是迎奉的言词。内心有虚伪之心，讲出讨好别人的迎奉言词，称为谄曲。经文共有三段，第一段是总标，第二段是别明，第三段是结劝。先看第一段总标。

汝等比丘，谄曲之心，与道相违；是故宜应，质直其心。

佛陀告诉比丘说，谄曲之心，与道相违；内心如果是虚伪的心态，表现出谄媚言词，这与修学圣道相违背，这是障碍圣道。「是故宜应，质直其心。」，「质」是不谄，这是外表的正直，讲话时该怎么讲就怎么讲，不要迎奉别人，而应按照道理而讲。「直」是不曲，内心安住于正念，这是内心的正直。如是「质直」才是随顺修学圣道，若经常谄曲，修学戒定慧就有困难，与戒定慧无法相应。

当知谄曲，但为欺诳；入道之人，则无是处。

一个人为什么会对别人谄媚呢？是因有欺诳有所求时，只好表现谄媚的言词，明明知道这样讲不对，根本与事实不符，但为欺诳对方，表现你对他非常随顺，所以讲出谄媚的言词，这就有欺诳之心。入道之人，则无是处。内心安住在圣道上的人，不会做出这种事。

是故汝等，宜当端心，以质直为本。

佛陀总结说：一位修行人应当端正道的根本。以正直的心当做修道的根本。

蕅益大师总结这段经文，很强调一个观念：「直心是道场」。「道」包括戒定慧，道要生起，必须有一个场所，若没准备好场所，道就不能生起，哪一个地方是生起「道」的场所呢？就是正直之心。一位宗教修学者，随顺佛陀思想真理来运作，佛陀告诉我们这件事不该做，那件事该做，我们仰仗对佛陀的信心，相信我们的身口意随顺佛法来运作，能使自己离苦得乐。

但这里有一个问题，世间的颠倒众生比较多，心中有光明智慧想要追求圣道的人比较少。若生于正法时代，心中有光明正法的人多，邪知邪见的人比较少。末法时代刚好相反，魔强法弱，一般众生的共识颠倒思想多，有正知正见的人少。

那我们该怎么办呢？佛陀告诉我们，应该坚持自己的信念，做该做的事，说该说的话，至于别人心中打什么妄想，先姑且不去管他，不必随顺众生的妄想而转，别人怎么想，那是他个人的事，佛陀的真理是这样说的，我们应该随顺真理而行。这是说，我们不可能让每一个人满意，一位君子的立身处世只能做该做的事，扮演好自己的角色。

中国儒家思想也有类似的看法，如孔夫子说：「不得中庸而与之，必也狂狷乎。」孔夫子认为世间上有四种人：

第一种是行中庸之人，这种人最圆满，坚持原则，而又处世圆融，有所坚持有所让步，这种人是千年的冰山雪莲，稀有而不容易找到。

第二种人是狂者，如子路等，狂者进取，处事冲动较不圆融，容易得罪别人，但他心中还有章法道理。

第三种人是狷者，狷者比较保守，别人不喜欢我做，我就不做，狷者心中也能坚持道理，「穷则独善其身，达则兼善天下。」既然没有兼善天下的因缘，也就自己好好用功，独善其身。孔子说：「必也狂狷乎。」狂狷虽然达不到中庸的标准，但他们还是坚持自己的理想，这种人还是可取的。

第四种人是孔夫子所呵责的乡愿，「乡愿，德之贼也。」若一味的讨好别人，没有说出自己该说的话，世间的真理就因这些人的乡愿而埋没，大家已不知什么是真理，虽苦读圣贤之书，但说出来的话依然是随顺世俗，圣贤的道理就被这些人所埋没。

这里的经文也是这个意思，若经常讨好别人，养成讨好别人的心态，则修戒定慧无法相应，因他的内心缺乏正直的坚持，所以经文说：「谄曲之心，与道相违。」

到这里佛陀告诉我们的是「共世间修学法要」，成就人天安乐果报的三大规则。第一个对治邪业：持戒清净。第二对治止苦：都摄六根。第三对治烦恼：保持慈悲心、正直心、谦卑心。这是离苦得乐之道的三种方法。

中国儒家思想讲到生命的吉凶祸福，提出两个主要因素：

（一）命运：这是先天所带来的，出生以后就有一定的生辰八字，几岁走好运，几岁走坏运，这是不能改变的，命运是过去的业力所创造的生命相貌。

（二）气数：这是心中浩然正气的多寡，内心的气数有两种情况：